Esta escola nos leva para um caminho de autoconhecimento objetivando nossa autorrealização, por direções simples e sintéticas através do Supremo Absoluto ! Rua: Coriolano 169/171 Bairro: Pompéia - São Paulo/SP Cel: 9 9889 0649 ------------------------------- A Suddha Dharma é a fonte das religiões do mundo que nutriram no passado e continuam a nutrir atualmente as sagradas aspirações da humanidade. Ela é a raiz da Luz. (Marinês Peçanha de Figueiredo)
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quarta-feira, 10 de junho de 2020
Unificación con el Para Brahma
Por: Sri Vájera Yogui Dasa (Don Benjamin Gúsman Valenzuela)
Jnana Dhata Suddhacharya do SDM
La Inmanencia del Supremo Espíritu en todas las cosas y todos los seres.
Para comprender que la Substancia Pura de Dios está en todas las cosas y en todos los seres, hay que borrar de la mente la idea de la “separatividad”, lo cual, se facilita mediante el ejercicio mental sobre la Trascendencia del Para Brahman (Espíritu Universal), ejecutando la práctica del Bhávana o contemplación imaginativa de la Unidad Cósmica.
Cómo podremos tener conciencia de la inmutable presencia del Espíritu o Substancia Pura de Dios en todos los seres y en todas las cosas?
Cómo está la Substancia Pura de la Divinidad, en las piedras, en el agua, en las flores, en el aire, en el fuego, en nosotros mismos?
Cómo podemos alcanzar el grado de conciencia que nos permita intuir que el Supremo Espíritu compenetra la multiplicidad?
Cómo debemos pensar para comprender que la vida de Dios está en los animales, en los árboles, en el amigo y en el enemigo, en lo santo, en el pervertido y en lo inmundo?
Qué difícil es creer esto para mucha gente! Sin embargo, cuando el ser progresa en el conocimiento espiritual, esto parece tan difícil y hasta absurdo, se entiende poco a poco, hasta llegar primero a vislumbrar con el intelecto, la Trascendencia de la Divinidad en todo. Estas palabras: Dios está en todas las cosas.
Dios está en todas partes, se confirman en las Epístolas de San Pablo, puesto que él así decía: En Dios nos movemos, en Dios existimos, en Dios nacemos, en Dios morimos. ¿Cómo podemos entender esto con claridad?
Es ésta verdad difícil de comprender por estar fuera de la razón?
Cómo podemos imaginar que Dios mora en la inanimada piedra y en lo más podrido?
Los grandes santos de variadas religiones y yoguis de la India, han llegado a tal grado de visión divina que pueden por experiencia propia, tener conciencia de que la Divina esencia está en todas partes.
Me esforzaré en darles un ejemplo claro al respecto: si nosotros tenemos fe de que el alma o conciencia de un ser santo tiene cierta relación o contacto con una estampa consagrada, con una reliquia o con una estatua que lo representa y reverentemente nos ponemos a sus pies, le miramos el rostro, las manos, el traje, etc., tal como si estuviésemos delante del Ser mismo y le pedimos ayuda en nuestras aflicciones a esa misma figura representativa de un Ser, sabedores que dicha figura es de yeso, hierro o cartón;
Está allí acaso el alma consciente del Ser implorado, o esa representación es simplemente materia, con apariencia humana, con ojos que no ven, cabeza sin cerebro y cuerpo sin vida?...Sin embargo, con el impacto producido en nuestra psiquis.
Por esa figura de simple materia tangible, nuestra mente más los sentidos del alma nos hacen imaginar que estamos ante la Persona Venerada, como si Ella estuviese realmente allí presente.
En esos momentos, en nuestro interior, deja de ser una figura inerte, para convertirse imaginativamente por obra de la fe, en el ser Santo que hemos invocado.
Nadie que comprenda la parte oculta de esta actitud mental, pensaría que está loco al efectuar así una súplica, puesto que se sabe que valiéndose de la influencia psíquica de las imágenes, se provoca en la mente una comunicación sutil con el Santo ser invocado.
Mediante el poder mental, activado por la imaginación y la fe, es más fácil para nosotros lograr comunicación espiritual con el Santo Ser que representa la estampa, la estatua o el símbolo.
Si nuestra fe creciera y nuestros conocimientos aumentaran, experimentalmente veríamos que Dios y los Grandes Seres están unificados en El.
No están únicamente en las imágenes, sino en todos los seres en comunión con el Supremo Espíritu-Conciencia del Universo, difundidos en todas partes y que sus conciencias pueden ser contactadas por nosotros, cuando nuestros sentidos están debidamente preparados.
Las innumerables transmisiones de las emisoras de radio y televisión, a través del éter se difunden a un mismo tiempo por el mundo entero; y para llegar a percibirlas es necesario encender el aparato receptor (la Iniciación que enciende el Yoti o Llama Divina) para conectarse a la frecuencia deseada a través del dial o canal de TV (la meditación en el Chakra correspondiente).
Mientras más potente y perfecto sea el receptor, mejores serán las comunicaciones que se reciban. Esta es la razón de que mientras más puro es el cuerpo y la mente, superiores serán la captación de los seres espirituales y las vibraciones gloriosas de los mundos espirituales.
Cuando tal conocimiento se realiza, todas las cosas y seres entran a ser motivo de veneración y amor.
La Divinidad o el Supremo Espíritu, mora como una penetrante e indivisible alma a través de todas las manifestaciones materiales sin que dichas manifestaciones formen por separado partes de un Dios o dioses personales.
La Conciencia del Absoluto está en todas partes, trascendiendo también las cualidades materiales. Si arrancamos las ramas de un árbol, la Substancia de Dios a través de estas sigue existiendo siempre, sin variación alguna.
La Vida de Dios es inmutable, compenetrando el cambiante Universo, sin que nada pueda interrumpir, disminuir o aumentar la Unidad perfecta en Su Gloria.
Pondré otro ejemplo: cada uno de nosotros, en este plano físico, formamos individuos separados o personalidades distintas. Esta individualidad hay que comprenderla en cuanto a lo material y en cuanto a lo espiritual. Nosotros no somos la materia que usamos en nuestro cuerpo, tal como no somos el traje que llevamos puesto.
Nuestro traje, cuando se envejece o se rompe y es inadecuado para nuestras actividades, lo cambiamos por otro nuevo. El Espíritu individualizado, personal y verdadero, donde radica la Raíz de la Conciencia es el Ser Único.
Cuando decimos “Yo”, nos referimos al espíritu que habita en nosotros y no al vehículo corpóreo que estamos usando. Al Yo-Espíritu-Conciencia, dentro de la forma humana, lo denominamos Yo Superior y a las vestiduras materiales, Yo Inferior.
Por lo tanto, debemos distinguir entre el Yo-Espíritu y el Yo-Materia.
Si se le amputa una pierna a una persona, ¿deja de ser ese individuo el que era antes de la operación?
- No, por supuesto, él sigue siendo en esencia el mismo individuo; al espíritu le quedará el traje material menos apto para actuar en la vida terrestre, pero el individuo como Conciencia es el mismo ser, con la pierna o sin ella. Suponiendo que se le amputaran las dos piernas, que le cortaran los brazos, sigue siendo en conciencia el mismo?
Claro que sí, aun cuando no le quede más que el tronco donde sigue palpitando el Espíritu-Conciencia.
Es el traje físico el que se destruyó, pero el espíritu que compenetraba todo el organismo no ha sido dañado en lo más mínimo; lo que se mutiló fue únicamente el traje representativo de su figura exterior.
El Espíritu de Dios que es a imagen y semejanza del nuestro, compenetra y trasciende todas las cosas que existen en el infinito, sin que jamás sea afectado por causa alguna.
Comprendemos pues que, aun cuando se rompa la rama de un árbol, no se le resta una parte a Dios; tal comprensión intelectual la aceptamos sabiendo que Dios o el Espíritu Infinito son inviolables y está a través del Universo Infinito, desde partículas pequeñas y sistemas inmensos de vías lácteas y sus mundos.
El Supremo Espíritu permanece difundido, intacto e inmutable en todas partes. Si esto se llega a comprender con absoluta claridad, tendremos la certeza de que Dios está en el Cielo, la Tierra y en todo lugar, denotando así que la Conciencia del hombre se ha superado.
Cuando este sentir lo mantenemos minuto a minuto en nuestra vida, en todas las ocasiones y siempre, promovemos en nuestro interior un crecimiento espiritual formidable debido a que; en los momentos de adoración no solamente tomamos un contacto sensitivo y un conocimiento progresivo de las cualidades divinas, sino que vamos adorándole en el diario vivir durante nuestra existencia y donde quiera que vayamos irradiando amor puro, con el interno sentimiento de que el Espíritu de Dios está manteniéndose eternamente presente en todas partes, conservando el orden constante y eterno del Universo, como también la vida de los seres; entonces comenzamos a desplegar las alas místicas para alcanzar los estados espirituales que pueden orientarnos en el sendero de las Iniciaciones que abren los siete sellos (chakras) y así, comprobamos la verdad de que el Espíritu Santo está pleno de Gloria, Sabiduría y Poder, difuso sutilmente a través de la manifestación total del Universo.
Es señal de que se ha hecho meritorio de un personal Karma divino, el haber llegado a tener acceso a los estudios, prácticas, ceremonias o simplemente a las reuniones fraternales que se efectúan en las ashramas del Mandalam, en las cuales se da el conocimiento intelectual de la inmanencia inmutable del Espíritu de Dios a través de todos los seres y mundos.
Teniendo comprensión de esta sabiduría, el discípulo puede practicar con éxito la meditación trascendental, la cual conduce progresivamente hacia el contacto con las Shaktis o energías que surgen del Infinito.
Esas Shaktis cósmicas despiertan en el individuo los poderes latentes del alma, mediante los cuales adquiere resistencia física para evitar enfermedades y además, la meditación trascendente practicada con alegría y amor divino, abre los chakras o flores del alma, poseedoras de energías diferentes, las cuales vivifican los sentidos sutiles que nos facultan para comprobar la existencia de los seres que viven en otros planos superiores de materia.
El que medita en la Divinidad Cósmica, igualmente forma una coraza defensora compuesta de materia purísima, por la cual, no pueden penetrar las fuerzas malignas.
Antes de finalizar este estudio, deseo dejar bien en claro que el Bhávana o comprensión de la Unidad Divina en todo, es el conocimiento esencial que nos conduce al concepto del Dios Cósmico, y esto lo debe tener muy asimilado todo discípulo que anhele seguir el sistema de Yoga que los Maestros del Mandalam enseñan.
domingo, 31 de maio de 2020
Três formas de meditar
Este texto foi escrito por Don Benjamin Gúsman Valenzuela
“Sri Vájera Yogue Dasa”, Jnana Dhatha Suddhacharya do SDM.
Revisado por Margareth Gonçalves (Ma Devi Dasika), Jnana Dhatha Acharya também do SDM.
No livro “Yoga
Dípika” da Escola Esotérica “Suddha Dharma Mandalam”, se ensinam três
principais formas para executar as meditações.
1. “Saguna
Dhyana”: Esse é o nome pelo qual se conhece a primeira forma de meditação ou
“Dhyana”.
Começarei
por explicar o significado da palavra
“Saguna”, que é composta pela
sílaba SA, cujo significado é “com” e de GUNA que expressa “qualidade”.
Disso
obtemos que “Saguna Dhyana” significa “meditação com qualidades”, considerando
as três divisões que podemos fazer da matéria, a saber: a Tamásica, ou inérte;
a Rajásika, ou explosiva, arrítmica, ou destrutiva: a Sátwica, ou harmoniosa,
rítmica, ou construtiva.
Para
executar este primeiro Dhyana, meditação, temos que imaginar um ser espiritual,
que pode ser chamado de Anjo, Guru, Mestre ou Santo.
Não
importa o nome nem o Ser escolhido, a base da meditação “Saguna” consiste em
idealizar um Ser Divino que nos infunda maior devoção.
Começamos
imaginando estarmos frente ao Divino Ser que escolhemos, possuidor do Poder,
Sabedoria, Amor e Glória, mais as qualidades de criar, manter e destruir.
Também devemos pensar que a Divina Radiância
flui do Guru escolhido, que enlaça todo o nosso ser, transmitindo-nos
suas divinas qualidades espirituais.
Esta
primeira forma de meditação é também chamada “externa”, pois se medita para
fora de nosso ser, imaginando-se estar frente à divina presença de uma
espiritual entidade.
Ao
meditar em um ser radiante de paz, sabedoria, poder, amor divino e glória,
estamos atraindo para nós estas mesmas qualidades, e estas repercutem no
psíquico do devoto, que adquire pouco a pouco esses atributos que está
recebendo e assimilando.
Além
disso, fica assegurado que o Divino Ser invocado e meditado se apresenta para
ajudar o discípulo a obter o êxito e os benefícios de sua prática meditativa e
bons desejos.
2. “Nirguna
Dhyana”: Também chamada “meditação sem qualidades” (da matéria).
Esta segunda forma de meditação é dirigida ao interior, ao
fundo do Espírito no coração. Medita-se no Atman, mais conhecido pelo nome de
Espírito Pessoal, ou Filho de D'eus, pois nosso Espírito é uma partícula Divina
do Supremo Ser.
Durante nossa
vida nesta terra somos materialmente filhos do homem, devido à concepção física
efetuada por nossos pais, sendo também filhos de D'eus, pois nosso Espírito
surgiu da Divindade.
Não é lógico dizer
que o homem físico é criado a imagem e semelhança de D'eus, já que o Infinito
Ser nunca teve princípio nem jamais terá fim, é Eterno, Imutável, Puro e
Onipotente.
Nossa manifestação
física não tem nenhuma semelhança ao Supremo D'eus, nosso corpo material nasce,
sofre, adoece, envelhece e morre, no entanto o Ego Espiritual que
todo ser humano traz no Akasha, ou Éter do coração, este sim
é semelhante ao Excelso, Transcendente e Infinito Poder Consciente do Universo.
Nosso “Atman”
nunca teve princípio e jamais terá fim. Como está dito no Mangala Gáyatri
“Amrtó Ham, Ayaró Ham” (imortal é meu espírito, sem princípio nem fim), este
não sofre, não envelhece, não morre, possuindo, em essência, todos os divinos
poderes em sua refinada pureza, livre das três qualidades materiais, as Gunas,
Rajásikas, Tamásikas, Sátwica.
Este “Atman”, ou
“Jiva” individual interno, é o objetivo da “Nirguna Dhyana”, a contemplação que
se efetua repousando com alegria o pensamento na Luz Irradiante de Glória do
Espírito, no coração.
Esta Luz interna
a vemos pintada em muitos quadros e imagens que representam o coração de Jesus, de Maria ou de Grandes
Santos ou Mestres que atualizaram seu Radiante Espírito.
Essas pinturas ou
imagens com o coração pleno de Luz não é fantasia artística, é uma realidade
espiritual.
3. “Suddha
Dhyana”: A “meditação No Puro ou Transcendental”.
É transcendental
por que não se medita nem para fora, nem para dentro, tal como se executam as
duas práticas anteriores.
Medita-se na
essência do Absoluto que está dentro e fora transcendendo a tudo. Medita-se na Unidade, no Espírito de
D'eus, que unifica todas as coisas e seres, dando-lhes a vida por meio da
transcendente fusão de Seu Infinito e Consciente Espírito.
Nesta terceira
Meditação, a concentração de nosso pensamento e sentimento dirigem- se ao
Espírito do D'eus Universal, não ao D'eus com forma, senão ao Espírito de D'eus
que está no céu, na terra e em todo lugar.
Um D'eus com
forma não pode estar dentro de lugar algum, não pode ser um D'eus
antropomórfico no ouro, no impuro ou no puro, no entanto a essência da Vida, o
Espírito do D'eus Cósmico, está em todo lugar, no mais imundo e no mais Santo,
tal como os raios x podem penetrar em todas as partes de um corpo podre
permanecendo sempre absolutamente puro.
Assim o Espírito
de D'eus está por todo o Universo, imutável, de pureza absoluta, atualizando
todas as qualidades que podem manifestar-se nos seres e coisas que surgem Dele
mesmo no espaço infinito.
Para
compreendermos melhor a Meditação
Transcendental, ou “Suddha Dhyana”, podemos nos ajudar com os seguintes
exemplos:
Nas luzinhas de
Natal, cada lâmpada tem um filamento diferente, mas é uma só a corrente que as
une.
Isto nos sugere a
idéia do Espírito de D'eus transpassando e unificando a tudo.
É
assim que a Meditação Transcendental
pode ser executada, imaginando-nos como se fossemos uma lâmpada
vivificada por uma única corrente Divina.
Com esta
visualização devemos tentar alcançar “contato consciente” com o Onipotente Poder Cósmico doador de vida a todos os Seres
do Universo.
Nisto consiste a
terceira forma de meditação, tentar unificar-se conscientemente com o Espírito
de D'eus que compenetra ao infinito mundo.
Há outro exemplo
que alguns instrutores indianos dão: a unidade de todos os mundos, seres e coisas é como um colar onde as
pérolas estão mantidas e unidas por um mesmo fio, o “Sutratma”, que une
internamente as pérolas do colar universal.
Nós estamos
unidos pelo Espírito de D'eus, que nunca teve princípio nem nunca terá fim, não
tem medo, direita nem esquerda, todo ponto do universo é o centro da ilimitada
Substância Divina.
Assim é a “Suddha
Dhyana”, consiste em imaginar que estamos no centro do Espírito Cósmico,
esforçando-nos com Amor e Alegria para termos contato consciente com a Essência
da Vida existente em todo o Universo.
Também podemos
imaginar que cada um de nós somos uma bolinha de cristal e que a OMnidifusa Luz
Divina nos dá a vida, iluminando todo o nosso ser e todo o Cosmos Infinito.
Todos sabemos que as esponjas do mar são seres
vivos, elas nascem e vivem no mar rodeadas e compenetradas pela mesma água que
vivifica a todas as demais. Assim também nós, os seres humanos,
somos como esponjas, compenetrados pela mesma Água de Vida de D'eus.
Imaginemo-nos
sendo uma esponja que está dentro do Divino Oceano, tentando manter contato
consciente com essa Água de Vida do D'eus Universal que possui o Poder,
Sabedoria, Amor e Infinita Glória.
sexta-feira, 29 de maio de 2020
De la Concentración mental
Por: Sri Vájera Yogui Dasa ( Benjamín Guzmán Valenzuela )
Jnana
Dhata Suddhacharya do SDM
La concentración mental se divide en tres aspectos: Interno,
Externo y Trascendental. En esta
ceremonia debemos hacer la concentración mental externa y es preferible
acostumbrarse a ella.
La meditación Externa en una ceremonia es ayudada por los
Maestros, por los Ángeles o Devas y por el mismo Dios, de tal manera que es
fácil conseguir buen éxito en esta ceremonia por medio de la meditación
externa.
Es fácil hacerla:
1. Primero
se sienta con la columna vertebral bien derecha, apoyada en una silla cómodamente,
las manos en la forma más cómoda que se pueda.
Enseguida, después de relajar los nervios del cuerpo vamos a hacer la
concentración externa sobre Bhagavan Mitra Deva. Se cierran los ojos y se piensa que Bhagavan
Mitra Deva, el Ser más irradiante, está sentado en un trono de oro, frente a
frente a nosotros y se le mira al maestro por entre las cejas; se le sitúa a
dos, tres, cuatro, cinco, es decir a la distancia que sea más cómodo mirarlo;
esto último depende de la actitud mental de la persona, así pues se coloca al
Maestro a la distancia que sea más agradable.
Puede mirársele como al Sol en la cordillera, al alzarse sobre los
picachos. La distancia no influye en el
éxito, ni en la ayuda de los jerarcas,
ni en la meditación externa de la cual estamos hablando. Cerrar los ojos y colocar la figura de Mitra
Deva; visualizarlo.
2. No
importa que ustedes no lo vean; imaginen que hay una cortina azul oscura ante
su vista, entonces ustedes tienen que presentir que detrás de esa cortina de
tinieblas está Bhagavan Mitra Deva, aún cuando no lo vean. No deben hacer fuerza para verlo, ni para
visualizarlo, si lo hicieran, los cansaría, los debilita, los perjudica, no
debe hacerse ni el menor esfuerzo mental, tranquilos, serenos, presintiéndolo a
Él, sin esfuerzo para verlo, ni visualizarlo.
Cuando llega el momento los maestros dan su Gracia, alzarán los velos
del templo, de las tinieblas, entonces sin el menor esfuerzo, sin preocuparse
por verlo, se ve a Bhagavan Mitra Deva, mucho mejor que con esfuerzo. Sin embargo no se le ve en todo Su esplendor,
pero la visión es nítida y gloriosa.
Resumiendo la segunda parte puede decirse que consiste en
mirar por el entrecejo rectamente al frente con la mirada mental, viéndose
entonces oscuro, una oscuridad blanquecina, de azul profundo, ahí se presiente
la existencia del Maestro y el discípulo se queda mirando por el entrecejo,
quieto, sin el menor esfuerzo, en completa serenidad, mientras menos esfuerzo
es mejor. Bien tranquilo, respirando
lenta, tranquilamente, feliz.
Mírenlo por el entrecejo y ámenlo, está lleno de infinito e
irresistible Amor
terça-feira, 19 de maio de 2020
DIOS Y EL DOLOR
Por: Don Benjamin Gúsman Valenzuela (Sri Vajra Yogui Dasa)
-Pregunta:
La pregunta que voy a hacerle es muy interesante. Me he fijado en algunas personas de distintas religiones que hacen sacrificios, porque creen que Dios goza con tales actos. ¿Será verdad?
Respuesta:
Es muy general la idea de que el Dios personal, Director de la evolución de este mundo terrestre, le agraden los sacrificios y por esta creencia hay quienes se someten a dolorosas pruebas o a diversos renunciamientos. Por ejemplo: Hay personas que deciden no ir al cine. ¿Cree usted que a Dios le importa que alguien vaya o no al cine? Otros que pueden servirse un exquisito pastel no se lo comen, por amor a Dios. ¿Cree usted que a Dios le complace ese deseo no satisfecho? Hay otros que se ponen cilios en el cuerpo o se martirizan en diversas formas hasta llegar a hacerse llagas, como aquellas personas que acuden a una iglesia o a otro sitio venerado caminando sobre sus rodillas hasta hacerlas sangrar. Todo esto y mucho más lo hacen imaginando que al Dios de la tierra le complace el dolor.
-Pregunta:
Entonces, el glorioso Dios de la tierra solamente anhela que los seres no sufran ¿Verdad?
Respuesta:
Es una herejía pensar y creer que al Divino Ser le guste el dolor o las angustias de sus propios hijos. Ningún padre normal, ni madre sensata desea que sus hijos pasen frío, hambre, dolores, etc. a ningún ser realmente humano le puede agradar ninguna clase de martirio al prójimo. Tanto es así que cuando sucede una catástrofe en algún país, se conmueven las naciones y acuden a aliviar las desgracias. ¿Acaso los hombres de esta tierra son superiores en sentimientos que Dios? Él no puede ser inferior en sentimientos de bondad y de amor que cualquier ser humano, pues supera todas las buenas cualidades de los hombres y de los ángeles.
-Pregunta:
Entonces, Dios no acepta el sacrificio del dolor, sino que lo rechaza, como lo han enseñado los grandes Avataras. Ellos han predicado el servicio y el socorro que debemos brindar para aliviar todo sufrimiento ¿Verdad?
Respuesta:
Narayana y la Jerarquía están siempre ocupados para hacernos felices, no solamente en la tierra, sino que también en los planos espirituales a donde llegaremos definitivamente al final de nuestra evolución terrestre.
-Pregunta:
Pero antes de llegar a ocupar esos grados angélicos, nosotros estaremos sujetos a una Ley?
Respuesta:
Si a la Ley de la Evolución en el conocimiento de la vida y de la brillantes o purificación del alma. Nuestro espíritu tiene múltiples facetas que deben pulirse en la faceta sentimental, del poder y de la sabiduría.
-Pregunta:
Cómo se puede llegar a esto apreciado Instructor?
Respuesta:
Nuestro espíritu, quiéralo o no, tiene que dejar de ser la piedra bruta impulsada por una fuerza inmanente para ir transformándose en el diamante pulimentado, puro y perfecto. La Ley de Justicia que está gravitando sobre nosotros no actúa para castigarnos y condenarnos inútilmente, sino que, para conducirnos al progreso, haciéndonos más dignos y mejores. Debido a nuestra ignorancia faltamos, muchas veces gravemente a diversas leyes materiales y espirituales, pero lo sepamos o no, la Ley Divina nos corrige para enseñarnos y llevarnos a la perfección. Si alguien, ignorante de la Ley de Gravedad se lanza desde una torre y se quiebra los brazos y las piernas, ha sido porque la Ley de gravedad está actuando siempre automáticamente, aun cuando tal ley se ignore. Así las leyes espirituales están y quedaran actuando a favor o en contra nuestra, según sean los actos ejecutados. El mundo está regido por leyes de automática justicia absoluta, aquí en la tierra y en el más allá.
Esa ley es conocida como la Ley del Karma que no es fatalismo pues es modificable por los nuevos actos efectuados consecutivamente, en cada momento de la vida.
-Pregunta:
Entonces cuando nos quejamos de nuestra mala suerte ¿Es porque desconocemos los actos que hemos realizado en otras existencias?
Respuesta:
Según la palanca que vayamos moviendo en el viaje de la vida terrenal, pondremos en marcha diversos mecanismos espirituales que nos harán recoger el fruto de nuestros actos. Los bienes que la vida en justicia nos otorga, hacemos bien en disfrutarlos, porque son el resultado de nuestras acciones buenas o inteligentes, tal vez ejecutadas en vidas anteriores, pero cuando el lujo y la riqueza son logrados a cambio del engaño o dolor ajeno, entonces son semillas de desgracia en esta vida o en las reencarnaciones venideras.
-Pregunta:
Todo lo que a nosotros nos atrae placer por medio del dolor ajeno, de la astucia o del engaño… Es castigado?
Respuesta:
Nosotros si tenemos muchos bienes y sabemos administrarlos en beneficio del prójimo, seremos bendecidos por los Seres Divinos, pero si nos apartamos de la vida espiritual, los mismos bienes nos arrastraran a la vida mundana, perjudicial, ociosa e inútil y todas las cosas que nosotros amamos ahora, nos acarrearan inquietudes, dolores y por último, nos serán quitadas por los Seres que dirigen el Karma desde lo oculto de la vida. Cuando recibimos un bien, se gana muchísimo al repartirlo con buen criterio entre aquellos que lo necesitan, ya sea la madre, el padre, el hermano, el amigo. Es una ley de la Jerarquía Divina, administrar los bienes que Dios nos ha dado en beneficio de todos los seres. Por un motivo justo debemos sacrificarnos, aun cuando aparentemente nos perjudiquemos en la presente vida. Por una causa superior hay que estar dispuesto a dar el máximo. Un sacrificio es útil cuando es productivo de bienes para sí mismo, para otra persona o para la colectividad; de nada sirve sacrificarse si no se beneficia a otros y solamente se vive con intenciones personalistas, deseando bienes terrenales exclusivamente para nuestro propio y egoísta placer.
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DEUS E A DOR
Por: Don Benjamin Gúsman Valenzuela (Sri Vájra Yogui Dasa)
P: A pergunta que vou-lhe fazer é muito interessante. Tenho observado que algumas pessoas, de diferentes religiões , fazem sacrifícios por que creem que Deus se regojiza com tais atos. Será verdade?
R: É generalizada a ideia de que ao Deus pessoal, Diretor da evolução deste mundo terrestre, agradam-lhe os sacrifícios e por esta crença a quem se submeta a dolorosas provas ou a diversas renúncias.
Por exemplo: Há pessoas que decidem não ir ao cinema. O senhor acredita que a Deus lhe importa que alguém vá ao cinema ou não? Outros que mesmo servidos com uma deliciosa torta não a comem por amor a Deus. Acredita o senhor que Deus se compraz com este desejo não satisfeito?
Há outros que se implantam pedras no corpo ou se martirizam de diversas formas, chegando até a produzir-se chagas, como àquelas pessoas que vão a uma igreja, ou a outro lugar venerado, caminhando sobre seus joelhos até que sangrem.
Tudo isso, e muito mais, o fazem imaginando que ao Deus da Terra lhe agrada a dor.
P: Então é verdade que o Glorioso Deus da Terra somente almeja que os seres não sofram?
R: É uma heresia pensar e crer que o Divino Ser goste da dor ou das angústias de seus próprios filhos. Nenhum pai normal, nem mãe sensata, deseja que seus filhos passem frio, fome, dores, etc. A nenhum ser realmente humano pode lhe agradar algum tipo de martírio do próximo. Tanto é assim que quando acontece uma catástrofe em algum país as nações se comovem e acodem para aliviar as desgraças. Por acaso os homens desta Terra são superiores, em sentimentos, a Deus? Ele não pode ser inferior em sentimentos de bondade e de amor que qualquer ser humano, pois supera todas as boas qualidades dos homens e dos Anjos.
P: Então Deus não aceita o sacrifício da dor e sim o rejeita, como o tem ensinado os Grandes Avataras.
Eles tem predicado o serviço e o socorro que devemos brindar para aliviar todo o sofrimento, não é verdade?
R: Narayana e a Hierarquia estão sempre ocupados para nos fazer felizes, não somente na terra senão também nos planos espirituais onde chegaremos definitivamente ao final de nossa evolução terrestre.
P: Mas antes de chegarmos a esses graus Angélicos não estaremos sujeitos a uma Lei?
R: Sim, à Lei da evolução no conhecimento da vida e do brilhantismo ou purificação da alma. Nosso Espírito tem múltiplas facetas que devem ser polidas na faceta sentimental, na do poder e na da sabedoria.
P: Como se pode chegar a esse apreciado Instrutor?
R: Nosso espírito, querendo ou não, deve deixar de ser a pedra bruta impulsionado por uma força emanadora para ir se transformando em diamante polido, puro e perfeito. A Lei da Justiça que está gravitando sobre nós não atua para castigar-nos e condenar-nos inutilmente, senão para conduzir-nos ao progresso, fazendo-nos mais dignos e melhores. Devido a nossa ignorância muitas vezes cometemos faltas graves à diversas Leis materiais e espirituais, mas saibamos ou não, a Lei Divina nos corrige para nos ensinar e elevar-nos à perfeição. Se alguém, que ignora a lei da gravidade, se jogar de uma torre e quebrar os braços e as pernas é por que a lei da gravidade está atuando sempre, automaticamente, mesmo quando a lei não é conhecida. Assim as leis espirituais estão e continuarão atuando, a favor ou contra nós, de acordo com os atos executados. O mundo está regido por leis de automática justiça absoluta, aqui na terra e no além. Essa lei é conhecida como a lei do Karma, que não é fatalismo, pois é modificável por novos atos efetuados consecutivamente em cada momento da vida.
P: Então quando nos queixamos de nossa má sorte é por que desconhecemos os atos que realizamos em outras existências?
R: Dependendo da alavanca que movamos na viagem da vida terrena poremos em marcha diversos mecanismos espirituais que nos farão colher o fruto de nossos atos. Fazemos bem em desfrutar os bens que a vida justamente nos dá por que são o resultado de nossas boas e inteligentes ações, talvez executadas em vidas anteriores, mas quando o luxo e a riqueza são alcançados em troca do engano e da dor alheia, então são sementes de desgraças nesta vida ou nas reencarnações futuras.
P: Tudo o que nos traz prazer por meio da dor alheia, da astúcia ou do engano é castigado?
R: Se temos muitos bens e sabemos administrá-los em benefício do próximo, seremos abençoados pelos Seres Divinos, mas se nos separamos da vida espiritual, os mesmos bens nos arrastarão à vida mundana, prejudicial, ociosa e inútil e todas as coisas que amamos agora acarretarão inquietudes, dores e, por último, nos serão tiradas pelos Seres que dirigem o Karma desde o oculto da vida. Quando recebemos um bem ganha-se muito se o repartirmos com critério entre aqueles que o necessitam, seja a mãe, o pai, o irmão, o amigo. É uma Lei da Hierarquia Divina, administrar os bens que Deus nos tem dado, em benefício de todos os seres. Por um motivo justo devemos sacrificar-nos, mesmo quando aparentemente nos prejudiquemos na vida presente. Por uma causa superior temos de estar dispostos a dar o máximo. Um sacrifício é útil quando produz bens para si mesmo, para outra pessoa ou para a coletividade. De nada serve sacrificar-se a si mesmo senão se beneficia a outros e somente se vive com intenções individualistas, desejando honras mundanas e divinas ou bens terrenos exclusivamente para o nosso próprio e egoísta prazer.
terça-feira, 30 de agosto de 2016
Sem dúvida, um visionário......
Hoje acordei lembrando uma frase que Sri Vájera Yogui Dasa (Don Benjamim Gusman Valenzuela) meu Mestre Iniciador nesta Mandala, sempre falava:
"Suddha Dharma não é para os Santos e sim para os loucos"
Sem dúvida, um visionário......
Devi Dasika, (GDA)
"Suddha Dharma não é para os Santos e sim para os loucos"
Sem dúvida, um visionário......
Devi Dasika, (GDA)
sábado, 12 de setembro de 2015
Dia de Glória
Hoje, dia 12 de Setembro, comemoramos o Maha Samadhi de nosso Suddhacharya Sri Vájera Yogui Dasa (Don Benjamin Gúsman Valenzuela).
Glória a linhagem de Guru Param Para !!!!
Jaya !
Glória a linhagem de Guru Param Para !!!!
Jaya !
quinta-feira, 2 de janeiro de 2014
Alguns Instrutores deste Mandalam !!!!
É uma pena que Antonio Arias saiu só pela metade.
Na foto preto e branco é Sri Anataram bem novinho.
Na foto preto e branco é Sri Anataram bem novinho.
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